对于老子的“道”，在学术界一直存在两种不同的观点，一种是唯心论，一种唯物论。唯心论者认为“道”没有物质实体，是绝对精神性的东西；唯物论者认为“道”是一种实实在在的物质存在。

那么，老子的“道”到底是唯心的还是唯物的呢？我认为既不能用唯心来定义它，也不能用唯物来定义它。因为唯心和唯物是西方哲学本体论的产物，而在中国的传统哲学思维中，人们较多的是注重方法论，而没有形成像现代西方哲学那样一套完整（完整，但不能说是完善）的本体论。尽管我们也有非常丰富的关于宇宙本原方面的探索和发现，但这种探索和发现最终所形成的都是方法论，这就是所谓的“格物致知”。因此，那些曾取笑说中国没有哲学的西方哲学家们，几乎都属于本体论者。只有那些以方法论为主要研究对象的哲学家们，才会惊叹于中国哲学的伟大。

所以说，无论我们是用唯心的思维，还是用唯物的思维来研究老子的“道”，最终都将偏离它的方向，走进自己为自己设下的死胡同。

荷兰哲学家贝内迪特·斯宾诺莎曾有一段有趣的话，他说：“一匹马在马路上留下脚印，使战士想起了征战的岁月，而在农民的脑海里则勾起了耕作的情景。”

他在讲这段话时，似乎是为了明示人们：一个客观性的“事实”，可以引发无数主体性的“真实”。在“事实”和“真实”之间交织了一种以“隐喻”为纽带的意义之网。换言之，正是单一的事实性之“本体”（比如“马的脚印”）和无数的真实性之“喻体”（比如“征战的岁月”和“耕作的情景”等）共同构造了“社会人文现象”。①

这种“社会人文现象”，让我想起一句非常著名的话：“有一千个读者，就有一千个哈姆雷特。”同样道理，有一千个读者，就有一千个贾宝玉、一千个林黛玉、一千个老子、一千个“道”……

那么最终能够完整地诠释这种人文现象的，还是只有老子的那句千古恒言：“道可道，非常道。”

然而很多人就因为老子的这句话，而认为“道”是虚无飘渺不可以言说的。事实上，老子所说的“道”，是完全可以被人们所感知、认识和言说的。只不过我们一旦用某种特定的语言来描述“道”时，就必然会受到言说者自身认识的局限，而使“道”失去它的普遍性。

我说“道”就是阴阳之间的对立统一，因为阴阳的对立统一规律，几乎具有了“道”的一切特性，万物都赋阴阳所生，阴阳无处不在、无时不有，同时又是看不见、摸不着、听不到……

你说“道”就是能量，它也几乎具有了“道”的一切特性，万物皆有能量，它无处不在、无时不有，同时又是看不见、摸不着、听不到……

他说“道”就是磁场，它也几乎具有了“道”的一切特性，万物皆有磁场，它无处不在、无时不有，同时又是看不见、摸不着、听不到……

诸如此类的观点，二千多年以来，可以说是多不胜数。

那么在这些说法中，到底谁对谁错呢？我认为都正确，又都不正确。因为它们都是“道”这个事实性之本体，所引发的无数个真实性之喻体。因此它们都不能够完整地诠释具有普遍意义的，能够凌驾于万物之上的“道”。

但是相比较而言，“阴阳论”更符合中国的传统文化理念：“万物负阴而抱阳”、“一阴一阳谓之道”。而“能量论”、“磁场论”则都是现代物理学上的概念。物理学是哲学家们为了更进一步地“格物”，而逐步从哲学这个母体中分离出来的，并为哲学服务的专门学科，因此也有人称物理学为第二哲学。

总而言之，“道”就是这样一种客观存在，它既不是人们凭空想象出来的绝对精神性产物，也不是实实在在的某种独立性物质。这种客观存在，它既必须依附于物质之内，同时又能够凌驾于物质之上，宇宙万物都是在它的作用之下，从生到灭、再生、再灭，如此循环往复、周而复始。